La théorie taoïste
préconise de développer l'énergie plus que le
physique. Le corps est le support et le moyen d'expression de l'Esprit
individuel, et il est important qu'il soit au mieux "de sa forme".
Les gymnastiques pondérées, non traumatisantes, l'aident
à développer souplesse, vivacité et habileté,
les pratiques sur les souffles vitaux le redynamisent et le régénèrent.
De nombreux taoïstes, ceux des monts Wudang étant les
plus célèbres hors de Chine, s'entraînent régulièrement
à toutes sortes de gymnastiques et pratiquent aussi assez souvent les arts martiaux.
C'est cependant les pratiques de régulation, de conduite, de
concentration et de raffinage des souffles vitaux qui sont privilégiés
par rapport au développement de la force, de la résistance
et de mouvements purement physiques.
Une légende tenace veut
que ce soit Bodhidharma qui ait introduit en Chine les premiers exercices
de circulation des souffles. Ayant trouvé les moines dans un
état d'asthénie physique générale,
à cause d'une vie trop recluse et trop contemplative, il leur aurait
enseigné un enchaînement de conduite des souffles pour
renforcer l'énergie des tendons, des articulations et des muscles,
et initié ainsi la pratique d'exercices visant à renforcer
le corps et la santé, en association avec la discipline spirituelle.
Cette méthode est encore enseignée de nos jours au monastère
de Shaolin, et comprend des techniques nommées Yi Jin Jing
(technique pour renforcer les tendons), Xi Sui Jing (méthode
pour laver la moelle des os et purifier l'intérieur), et les
18 mains de Lohan.
Malgré tout le soin que certains mettent à propager
cette légende (nous voulons dire de l'introduction pour la toute première fois, par un moine
indien au 6ème siècle, d'exercices axés sur l’énergie
interne), il parrait plus probable que si la Chine et plus particulièrement les taoïstes
ont développés bien plus tôt (certainement plus
de mille ans avant l'arrivée de Bodhidharma à Shaolin)
des méthodes de raffinage des souffles vitaux, c’est
peut-être en partie grâce à des apports de l’Inde
dravidienne antique, alors que la pratique du yoga connaissait son apogée,
mais c’est aussi et surtout parce que toutes les théories créationnistes et évolutionnistes taoïstes impliquent ce
genre d’applications au quotidien, exactement comme le sont
la médecine chinoise et la géomancie. Est-il besoin
de citer le Tao Te King, composé vers le 5ème siècle
avant JC, et ses deux célèbres vers évoquant
la souplesse du nouveau-né atteinte, ou conservée, par
celui qui sait rassembler et concentrer son souffle vital ? Le Jeu
des cinq animaux de Hua Tuo remonte au second siècle et témoigne
d'une recherche déjà séculaire sur la nature
et les manifestations de l'énergie vitale, et sur les moyens
de la préserver ou de la cultiver.
Avant de parler des méthodes,
il parait assez raisonnable d'en préciser les objectifs, comme
pour toute activité où le risque encouru n'est pas seulement
de perdre son temps, mais aussi sa santé et même sa raison.
Les disciplines basées sur les souffles vitaux ont pour objectifs
:
- Le renforcement des défenses naturelles et la préservation
de la santé (prévention - harmonisation).
- Le recouvrement de la santé (thérapeutique).
- L'augmentation du Li ou énergie manifestée (recherche
de puissance physique, le qi dynamisant avantageusement les chairs, les muscles et les mouvements).
- La purification de l'énergie essentielle afin de lui faire
retrouver l'état originel et d'initier un nouveau cycle, débarrassé
des impuretés héréditaires et acquises. Ce cycle
débute par une sorte de conception, de développement
et de renaissance interne d'un soi pur, ou Enfançon, fait de
pure énergie spirituelle. Le corps physique ne constitue plus
alors qu'une émanation phénoménale de l'énergie
de cet enfançon de lumière, qu'il peut maintenir rassemblé à
volonté (l'immortalité) ou laisser se décomposer
en grains de poussière (le yin pur).
- La libération de l'Esprit individuel de la prégnance
du corps et des esprits vitaux des organes.
- La réalisation de l'origine et de la nature de la conscience,
la fusion avec l'Esprit Unique Universel.
Les principales pratiques
sont l'automassage (An Qiao), les enchaînements de mouvements
et de postures (Dao Yin), la respiration contrôlée (Tai Hs'i),
les visualisations, la diététique, la retraite, le jeune et la
méditation. Certaines méthodes privilégient une
technique, d'autres en associent plusieurs. Toutes font appel au relâchement,
à la concentration, à l'écoute intérieure,
à l'intention, au Chen.
Certains s'étonneront
certainement que des pratiques en rapport avec le mental, la conscience
et même l'Esprit soient inclus dans une rubrique nommée
Qi Gong (ou chi kung). Cependant, il est difficile de nier que toute
manifestation a pour cause un influx énergétique, et que
la conscience comme le mental sont bien, eux aussi, des phénomènes, des évênements
"manifestes". Et donc que ces "formes d'évênements"
sont issus de, initiés, portés et structurés par des énergies changeantes,
en mouvements, dont certaines ont effectivement comme source le
vide (le non-être) lui-même, et au delà l'Esprit Mystérieux
y siègeant de toute éternité. Que celui qui pense
que le Ciel Antérieur et le Non-Etre évoqués
par Lao Tseu sont "vides" au sens litéral, et donc sans propriétés et sans influence sur le manifesté, se penche à
nouveau sur les classiques anciens du taoïsme comme sur les plus
modernes études des astrophysiciens. Ils expriment la même
idée : Avant l'univers, il n'y avait rien, ou "autre chose".
En tout cas rien de "connaissable". Mais c'est cependant bien de cet
"inconnaissable" qu'est née toute la création. Et bien
que la nature de l'énergie ayant innitié le Big Bang
soit encore un mystère pour les scientifiques (mais ils commencent,
pour avancer, à se faire à la pratique taoïste
de la représentation et de la terminologie annalogiques, tentant
ainsi de cerner des causes invisibles en s'exerçant à
la déduction spéculative ascendante sur les effets), il n'empêche
que tous sont d'accord (classiques et (très) modernes) pour
affirmer que dés l'origine, la création a bien été
initiée par l'influx d'une énergie "orientée",
et que cet influx en commande, en dirige et en oriente toujours le mouvement.
Il nous semble donc légitime d'associer les méditations
dont l'objet essentiel est l'Esprit, souvent appelées "Retour à
l'Origine", à celles portant sur les énergies du
Ciel Postérieur. Les énergies manifestées expriment
le plan de l'énergie non manifestée, qui est l'Esprit
Originel lui-même. Entre le non manifesté et le manifesté,
l'énergie change d'état, mais ces deux états
sont aussi liés que le sont le puits et la source cachée
de son eau. L'utilité et l'usage du puits dépend de
l'eau, et non le contraire. Par le puits, on peut atteindre l'eau,
en la buvant, connaître son goût, en s'y immergeant, découvrir
sa source.
Toute méthode
traditionnelle, ou nouvelle, se doit d'être strictement fidèle
dans ses principes, ses formes et ses moyens à la théorie
générale des énergies et des mouvements. Sinon,
cela n'est pas définissable comme une pratique taoïste,
mais au mieux comme un "emprunt", et, au pire, comme une
simulation dangereuse. Toute technique et tout exercice doivent pouvoir
être entièrement expliqués, et compris par les
étudiants et pratiquants, par leurs rapports avec la théorie
énergétique et la cosmogonie taoïstes (la méditation
constitue un cas un peu spécial, on ne peut tout en expliquer).
Toute personne qui transmet des techniques énergétiques
dépassant le simple stade de la tonification matinale et de
la dispersion des tensions (énergies bloquées) devrait
parfaitement situer ces techniques dans la théorie générale
et, à partir des éléments de cette théorie,
en appréhender clairement les objectifs comme les moyens. Si une technique
apparemment parfaitement maîtrisée n'est pas clairement
compréhensible dans son rapport à la théorie
des énergies, c'est comme faire très bien du vélo
sans même comprendre comment fonctionne une bicyclette ni savoir
où va la route. Il n'est pas ici question de compréhension
intellectuelle ou intuitive, et celui qui transmet une technique peut
très bien ne pas en expliquer tous les mécanismes énergétiques
et les éléments théoriques à l'étudiant
alors qu'il lui en décrit les formes et les aspects techniques,
comme par exemple les postures, les respirations ou le cheminement
que doit suivre le souffle. Un pratiquant peut aussi parfaitement
atteindre les plus hauts niveaux de conscience et de maîtrise
de ses énergies sans savoir "nommer" savamment les processus
énergétiques en cours en lui, ni même les relations que ces processus entretiennent avec la création
générale. Il n'en reste pas moins que ceux-ci
n'échappent pas aux lois de causalité du Ciel Postérieur, et que celui qui prétend avoir connaissance
de ces lois doit pouvoir en expliquer clairement les implications dans les techniques
qu'il enseigne. C'est, dans le meilleur des cas (quand l'on n'a pas
affaire à des faussaires ou des charlatans), ce qui différencie
un bon et honnête pratiquant, transmettant tel qu'il l'a reçu
ce qu'il sait être bénéfique pour lui-même,
d'un Maître, qui lui est capable d'adapter les méthodes
et même d'en créer de nouvelles pour répondre
à des conditions spécifiques à son milieu, à
son époque, ou à un élève particulier.
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Nos pratiques.
Les méditations : contemplatives, actives.
Les techniques de contemplation, de représentation, de visualisation et de concentration orientée poursuivent quatre objectifs majeurs :
1- La purification du corps, des énergies internes et la régénération
de l'énergie vitale.
2- La reconstruction interne de la dynamique fondamentale à
l'oeuvre dans l'Homme.
3- Le recouvrement par la conscience de sa nature, de son origine
et de sa finalité.
4- La restitution de son mandat à l'Esprit individuel et la
fusion avec l'Unique Indifférencié.
Les Dao Yin Fa - Les Nei Kung Fa.
Les techniques d'ouverture, de circulation,
de concentration et d'harmonisation que nous pratiquons poursuivent
ces cinq objectifs :
1- La bonne intégration et circulation des énergies
acquises.
2- L'harmonisation des cycles internes et externes.
3- La consolidation de l'énergie défensive et l'imperméabilité
aux influences externes perverses.
4- Le rassemblement et l'émission de la force hors du corps.
5- Le Retour à l'Energie Initiale et la Reconstruction du Soi.
"L'ensemble de
ces techniques constitue la méthode que nous suivons afin d'avancer
sur la voie de la complétion au niveau spirituel, et dans la
maîtrise des arts martiaux que nous étudions, pratiquons
et enseignons au niveau de la destinée personnelle.
Ce n'est pas la seule méthode que nous avons étudiée
et pratiquée, beaucoup d'autres l'ont précédé
et peut-être que d'autres la suivront. Mais au vu du parcours
déjà accompli sur ce nouveau chemin, il nous faut reconnaître
que la voie taoïste, si elle n'est peut-être pas "la
Voie pour toujours" pour l'ensemble des hommes de tous les temps,
est bien celle qui nous apporte personnellement la plus grande intelligence
des énergies en activité dans le macrocosme tout comme dans
le microcosme, la plus grande compréhension de l'origine et
de la nature de la conscience et, au final, la plus grande
liberté d'expression et de mouvement dans le monde manifeste. Cela, surtout grâce à un corps que n'atteignent
que rarement des affections aussi grave qu'un léger rhume, ou
une entorse malencontreuse, et grâce à un mental dont seules les souffrances et les malheurs extérieurs ne réussisssent à altèrer, hélas que trop souvent, l'équanimité attentive. Pour tous ses dons, merci à la Mère Mystèrieuse derrière la Porte Obscure ! " P. Shao Ming.
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AVERTISSEMENT.
Dans les pages MEDITATIONS
et DAO YIN-NEI KUNG se trouvent une description
complète de chaque technique. Certaines sont démontrées
par des photos, d'autres par des vidéos. Les débutants
doivent savoir que la pratique solitaire de ces techniques n'est pas
sans dangers. Comme on ne se lance pas dans la navigation ou l'escalade
en solitaire sans posséder une expérience suffisante,
acquise auprés d'un instructeur qualifié, il est conseillé
de se former préalablement auprès d'une personne qui
puisse être vraiment qualifiée de pratiquant avancé,
ou de Maître (mais jamais par lui-même), avant de s'essayer
aux techniques que nous présentons.
Les auteurs et l'administrateur
du site TAOMAN ne pourront être tenus pour responsables
des dommages et désagréments que toute personne pourrait
déclarer éprouver, invoquant le contenu du site édité
par ces mêmes auteurs et administrateur comme cause de ces dommages
et désagréments.
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Dicton asiatique (bis) :
"Avec une vraie carotte, on fait avancer un âne.
Il suffit de la faire imaginer à l'homme pour qu'il se mette
à courrir !"
Votre meilleur protection ?
Un peu de réflexion, beaucoup de discernement !